yam sannyãsam iti prãhur
yogam tam viddhi pãndava
na hy asamnastasankalpo
yogi bhavati kascana
O Pandava ( Arjuna) ,know that what is called renunciation ( sannyasa) is also yoga. No one can be a yogi who has not shunned his own self desires. (06:2)
Oh Pandava (Arjuna), sei que o que é chamado de renúncia (sannyasa), também é yoga. Ninguém pode ser um yogi se não tenha banido seus próprios desejos interiores. (06:2)
Sannyasa
Sannyasa (Devanagari: सन्यास, sannyāsa) is the order of life of the renouncer within Hindu scheme of āśramas, or life stages. It is considered the topmost and final stage of the ashram systems and is traditionally taken by men at or beyond the age of fifty years old or by young monks who wish to dedicate their entire life towards spiritual pursuits. In this phase of life, the person develops vairāgya, or a state of dispassion and detachment from material life. He renounces all worldly thoughts and desires, and spends the rest of his life in spiritual contemplation.
Sannyasi ( Devanagari : सन्यास, sannyasa ) é o fim da vida dentro do renunciante hindu regime de ashrams , ou fases da vida. É considerado o estágio final e superior do ashram sistemas e é tradicionalmente tomado por pessoas ou além da idade de cinqüenta anos de idade ou de jovens monges que desejam dedicar sua vida inteira para busca da realização espirituail. Nesta fase da vida, a pessoa desenvolve Vairagya,ou um estado de desapego à vida material. Ele renuncia a todos os pensamentos e desejos mundanos, e passa o resto de sua vida na contemplação espiritual.
Yoga Sutras of Patanjali
Abyasya & Vairagya
Two core principles: Practice (abhyasa, 1.13) and non-attachment (vairagya, 1.15) are the two core principles on which the entire system of Yoga rests (1.12). It is through the cultivation of these two that the other practices evolve, by which mastery over the mind field occurs (1.2), and allows the realization of the true Self (1.3).
Dois princípios fundamentais: Prática (abhyasa, 1.13) e não-apego (vairagya, 1.15) são os dois princípios fundamentais em que todo o sistema de Yoga repousa (1,12). É por meio do cultivodessas duas que as outras práticas evoluir, através da qual o domínio sobre o campo da mente ocorre (1.2), e permite a realização do verdadeiro Self (1.3).
Abhyasa/Practice: Abhyasa means having an attitude of persistent effort to attain and maintain a state of stable tranquility (1.13). To become well established, this needs to be done for a long time, without a break (1.14). From this stance the deeper practice continues to unfold, going ever deeper towards the direct experience of the eternal core of our being.
Abhyasa / Prática: Abhyasa significa ter uma atitude de esforço persistente para atingir e manter um estado de tranqüilidade estável (1.13). Para tornar-se bem estabelecida, isto deve ser feito por um longo tempo, sem intervalo (1,14). A partir destapostura mais profunda prática continua a se desdobrar, indo cada vez mais para a experiência direta do núcleo eterno do nosso ser.
Vairagya/Non-attachment: The essential companion is non-attachment (1.15), learning to let go of the many attachments, aversions, fears, and false identities that are clouding the true Self.
Vairagya / Desapego: O companheiro essencial é não-apego(1,15), aprender a deixar de ir a muitos apegos, aversões, medos e identidades falsas que estão obscurecendo o verdadeiro eu.
They work together: Practice leads you in the right direction, while non-attachment allows you to continue the inner journey without getting sidetracked into the pains and pleasures along the way.
Eles trabalham juntos: A prática leva você na direção certa,enquanto o não-apego permite que você continue a jornadainterior sem se desviar para as dores e prazeres ao longo do caminho.
Paravairagya
Supreme Non-attachment: Gradually, non-attachment expands to the depth of the subtlest building blocks (gunas) of ourselves and the universe, which is called paravairagya, supreme non-attachment (1.16). Eventually the three gunas resolve back into their cause during deep meditation, leading to final liberation (4.13-4.14, 4.32-4.34).
Supremo Desapego: Aos poucos, o não-apego se expande para a profundidade dos blocos mais sutis da construção (gunas) de nós mesmos e do universo, que é chamado paravairagya,supremo desapego (1,16). Eventualmente, as três gunas resolvem voltar para a sua causa original , durante a meditação profunda, que leva à libertação final (4,13-4,14, 4,32-4,34).