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quinta-feira, 17 de dezembro de 2009

Capítulo I v 17-23 "A Yoga da desilusão ou Arjuna Vishada"

C I v 17-22



kãsyas ca paramesvãsah
sikhandi ca mahãrathah
dhrstadyumno viratãs ca
sãtyakis cã 'parijitah(17)

drupado draupadeyas ca
sarvasah prthivipate
saubhadras ca mahabãhuh
samkhãn daadhmuh prthak-prthak (18)

The King of Kashi , the excellent archer, and Shikhandi, the great charriot warrior, Dhristadyumna Virata, the  invencible Satyaki(01:17)
O rei de Kashi, o excelente arqueiro, e Shikhandi, O Grande Guerreiro cocheiro, e Dhristadyumna Virata, o Satyaki invencível (01:17)


King Drupada, as well as the five sons of Drupadi, and the mighty-armed  son of Subhadra(Abhimanyu) all blew their conchs(01:18)
O rei Drupada, bem como os cinco filhos de Drupadi, eo filho de Subhadra (Abhimanyu) suas poderosas Forças Armadas, todos tocaram suas conchas (01:18)
 It means that in the battle is our Body (enlightened place) and our Soul, the Self with the Conduct of Lord Krishna. The persistence and control force of the great warrior Pandava Dhristadyumna makes the sincere seeker invincible!
Significa que na batalha está o nosso Corpo ( lugar iluminado)  e nossa Alma , o self com a Condução do Senhor Krishna. A a persistencia e força de controle do grande guerreiro Pandava Dhristadyumna torna o sincero buscador invencível!

In our life we ​​have to take good care of the body and watch over the soul, giving our lives to Lord Krishna. The persistence in our practices and strength to discipline our mind makes us invincible as well.
Na nossa vida temos que cuidar bem do corpo e zelar pela alma, entregando nossas vidas ao Senhor Krishna . A persistencia nas nossas práticas e força para disciplinar nossa mente nos torna invencíveis também.

The Drupada King, Pandava warrior is the example of agility and resolve to reach the established goal. Drupadi is the Shakti energy and its five children, the five senses. Abhimanyu, son of Arjuna and Subhadra, Krishna's cousin is the one who destroys all the bad qualities.
O Rei Drupada , guerreiro Pandava  é o exemplo de agilidade e resolução para chegar á meta estabelecida. Drupadi é a energia Shakti e os seus cinco filhos , os cinco sentidos. Abhimanyu , filho de Arjuna e Subhadra, primo de Krishna é aquele que destrói todas as más qualidades.

When they touched their shells, they attune the Gurus' Guru: OM the primordial divine sound.
Quando tocaram  suas conchas, sintonizam o Guru dos Gurus ´: OM o som divino primordial.

When we sit down to meditate lovingly and sincerely, often and with devotion, we chant OM and are aligning the senses with the divine energy Shakti through the first 5 chakras, if we follow the instructions of our Master and the Yogacharyas, when performing the techniques of Kriya Yoga, we are purifying our body.
Quando nos sentamos para meditar de modo amoroso e sincero, de modo frequente e com devoção, entoamos OM  e estamos  alinhando os sentidos com a energia divina Shakti através dos 5  primeiros chacras , se seguirmos as instruções do nosso Mestre e dos Yogacharyas, ao realizarmos as técnicas de Kriya Yoga , estamos purificando nosso corpo.

ghso dhãrtarastrãnãm sa
vyadãrayat hrdayãni
nabhás ca va prthivim cai '
vyanunãdayan tumulo

Atha vyasvvasthitaãn drstvã
kapidhvajah dhãrtarãstrãn
sastrasampãte pravette
Dhanur udyamya pãndavah


Thunderous sound from these conch shells resounded over the earth and in the sky and began to break the hearts of the sons of Dhritarashtra ( 19)
O som estrondoso destas conchas ressoou sobre a terra e no céu e começou a quebrar o coração dos filhos de Dhritarashtra (19).

Then , Pandava ( Arjuna), seated in his monkey-bannered chariot and beholding the warriors on the side of the sons of Dhritarashtra, lifted his bow(20)
Então, Pandava (Arjuna), sentado em sua carruagem com estandarte de macaco e vendo os guerreiros ao lado dos filhos de Dhritarashtra, ergueu seu arco (20)


vãkyam tada hrsikesán
mahipate Aha idam
(Arjuna uvaca)
madhye ubhayor senayor
cyuta stãpayame raktam '


nirikse etan yãvad 1ham
avasthitãn yoddhuhukãmãn
yoddhavyam kair maya saha
ranasamudyame asmin

  yotsyamãnãn ' avekse 'ham
ya ete 'samãgatãh tra
durbuddher dhartãrastrasya
priyacikirsavah yuddhe

Now, O Lord of the earth  (Dhristarastra), Arjuna Spoke the following words to Hrishikesha ( Krishna)( 01:21)
Agora, ó Senhor dos earth (Dhristarastra), Arjuna falou as seguintes palavras para Hrishikesha (Krishna)( c 1: v.21)

Arjuna said
O Achyta ( one who does not deviate from his divine glory), place my chariot between the armies so that. I can see the parties assembled here that I will have to fight in the battle(01:22)
Arjuna disse:
Oh Achyuta (aquele que não se desvia da sua glória divina), colocar o meu carro entre os Exércitos de modo que possa ver os Guerreiros Reunidos onde vou ter que lutar para me Manter no Centro.
( 01: 22)

I want to observe those warriors who are here ready to fight that which is pleasant to the evil-minded Duryodhana(23)
Quero observar esses guerreiros que estão prontos para lutar e como estão formados de acordo com a mente malígana de Duryodhana ( 01:23


Dhiristarastra represents a human mind, the mind can deceive us to a true reason, but the Absolute Truth is God. Hence Arjuna spoke to Hrishikesha (which is the fate of our five senses and of all parts of our body, Isha is the soul)
Dhiristarastra representa a mente humana, nossa mente pode nos iludir a razão Contém uma verdade, mas a Verdade Absoluta é Deus. Porisso Arjuna falou para Hrishikesha ( aquele que é o condutor dos nossos cinco sentidos e de todas as partes do nosso corpo, Isha é a alma)


When the Lord Krishna is called Achyuta, Arjuna asks that Lord Krishna be one with the battle, Arjuna manifests his devotion, love and unconditional surrender to his guru, his Master, What Is Good, The Lord Is No, O Heart And Evil, The Center Of The Battle, What You Are, What You Do Not Forget, What You Have And Badly, And Show You Have A Day.
 Quando o Senhor Krishna é chamado de Achyuta, Arjuna ele pede que o Senhor Krishna seja um  com ele na batalha, Arjuna expressa uma sua Devoção, amor e entrega incondicional ao seu guru, seu Mestre(Não separado do seu corpo), ou seja ele sabe que o Senhor está não chacra cardíaco, o Centro da Batalha, onde o bem e o mal estão fazendo emergir em nós o bem e o mal, e mostra que este verso de uma Devoção Arjuna até mesmo nos momentos mais difíceis é sempre constante.

He hears his guru, his Master and is prepared to fight evil by relying on a divine glory of Lord Krishna.
Ele ouve seu guru, seu Mestre e se dispõe um lutar contra o mal contando com uma glória divina do Senhor Krishna.

Duryodhana represents the masks, our vices, illusions, and especially the malice and envy in the greatest moments that others, being thus reckless and exposed to the risks of walking in bad company, not maintaining a character, not taking care of the body and not reading as Holy Scriptures.
Duryodhana representa as nossas  más qualidades, nossos vícios, ilusões , e principalmente a malícia e a inveja que nos faz julgar-nos melhores do que os outros, sendo assim  imprudentes e expostos aos riscos de andar em más companhias, não manter a disciplina, não cuidar do corpo e não ler as escrituras sagradas.

Arjuna does a self-analysis, watches closely how the Ego and an arrogance may be determining the conditions of the battle. Just like Arjuna we must be self-sufficient to do what we are at birth and as we go to bed, the ideal that is self-representation be permanent with each breath. Using the Kriya Journal is highly positive and can help us in systematized self-analysis.
Arjuna faz a auto análise, observa atentamente como o Ego e a arrogância podem estar determinando as condições da batalha. Assim como Arjuna nós Kriavans devemos fazer auto análise todos os dias  ao levantarmos e ao irmos nos deitar, o ideal que que a auto-análise seja permanente a cada respiração. Utilizar o Diário de Kriya é altamente positivo e pode nos ajudar na auto análise sistematizada.

Om Tat Sat Om


Jai Guru!




A silaba gu significa sombra
A silaba ru, aquele que dispersa,
Por causa do poder de dispersar a escuridão

o guru é assim chamado.

A syllaba gu means shade
The syllable ru, the scatterer,
Because of the power to disperse the darkness
the guru is so called.