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segunda-feira, 9 de junho de 2025

Kriya Yoga Sadhana 97 Shrimad Bhagavad Gita dias 03 a a 09/06

  Yoga da Classificação da Fé Tríplice

Shraddhatraya Vibhaga Yoga

Capítulo 1 verso 22



arjuna uvãca
ye sãstraviddhin utsrjya
yajante sraddhayãnvitãh
tesam nistha tu  ka krsna
sttvam ãhoo rajas tamah

Algumas pessoas são tão fracas de espírito que não querem seguir as escrituras. Elas dizem: "Se simplesmente orarmos a Deus, Ele não responderá?" Portanto, Arjuna pergunta ao Senhor Krishna: "Ó Mestre! Muitas pessoas oferecem sacrifícios e oblações ao fogo de forma caprichosa. Realizam rituais de acordo com suas próprias mentes, sem qualquer tipo de fé, mas ignoram as regras e regulamentos das escrituras. Qual é o resultado de tal atividade? Não consigo entender essa adoração. É verdadeiramente espiritual (sátvica), material (rajásica), ou simplesmente ociosidade ou tolice - exibição religiosa (tamásica)? Quero ouvir a Sua resposta!

Shri Guru Paramahamsa Hariharananda ensina no seu Livro Bhagavad Gita :

As qualidades divinas levas á imortalidade e as qualidades demoníacas á mortalidade. Dependendo das suas ações, você irá atingir a liberação ou a escravidão, o mundo é um teatro once estas atividades acontecem. As escrituras definem restrições e orientações para regular nossas ações completamente e elas mostram como evitar as ações negativasas as pessoas são conhecidas por suas ações.

Acho que preciso muito transformar minhas atitudes, me livrar de qualidades demoníacas, que tem sido recorrentes. Sentimentos e pensamentos de inadquação gerando tristeza, irritação, precipitação, reação.

 Isso não é bom, tira a paz e a alegria de viver. São momentos muito degradantes !  Tento perdoar aqueles que provocam isso em mim, espero que as pessoas perdoem o mal que posso ter causado  consciente ou incoscientemente, isso não importa. 

Peço perdão a Deus, ao Mestre que é fonte de sabedoria paz e alegria e está sempre doando isso. Ensina como bem viver, ensina como aplicar o Saber Imemorial das escrituras na vida diária !

Para mim os dias tem se seguigo a maior parte sozinha em meditação, estudo das escrituras, alguma simples cerimônia simples como oferenda de gratidão, assitindo vídeos do guruji por onde ele vai fazendo suas palestras, ouvindo sua fala divina que toca direto na minha mente e coração. 

Meu esforço para ficar em silêncio e me desapegar de velhos sentimentos de  rejeição em grupos ou associações durante anos tentando me associar, trocar ideia e compartilhar experiências que considero importantes. Minha mente agitada especialmente quando a meditação de olhos fechados termina e é preciso enfrentar a batalha da vida, conviver, interagir no mundo real , tomar decisões e agir.

Para mim qualquer tipo de interação é um desafio enorme eu tento ter cautela mas como uma idosa infantil traumatizada, me precipito falo demais e exponho desnecessáriamente meu modo e pensar e agir. Não aguento o contragolpe, vou consegyir um dia superar issi com a graça de Deus!

Espero que Deus me perdoe e mostre a sua faze sempre para mim, que o Mestre continue a meditar e enfrentar meus inimigos interiores, que deturpam a realidade, a compaixão a paciência e a resiliência.

Esta fala de Arjuna me faz refletir qual é o tipo da minha fé, amor ou adoração a Deus , o tipo de serviço que gostaria ou acabo realizando para agradar ao Mestre, perguntei o mesmo e a resposta veio através da leitura do seu livro

Forgive my Forgetfulness Shri Guruji ensina:


O desapego

Kubera ficou feliz em ajudar o Senhor Shiva, então ele saiu imediatamente para encontrar Parvati. "Minha mãe, diga-me, do que você precisa?"

Parvati ficou satisfeita ao ver que o Senhor havia agido tão rapidamente após a conversa. "O que eu realmente preciso é de uma boa casa", disse ela, com a voz transbordando de entusiasmo. Então, ela desenhou a planta de uma casa, especificando como ela deveria ser e que tipo de mobília colocar nela, e a entregou a Kubera. Imediatamente, Kubera providenciou tudo o que ela queria, e Parvati ficou absolutamente encantada.Agora era hora de consagrar a casa. 

No Ocidente, chamamos isso de  "inauguração de casa"Na tradição védica, algumas pujas e cerimônias de fogo especiais são realizadas antes de se entrar em uma nova casa. Ravana, um grande sacerdote devoto do Senhor Shiva, foi convidado para realizar a cerimônia de fogo e a puja para purificar a casa na inauguração. Ravana aceitou graciosamente a oferta. Na verdade, ele estava emocionado com a honra, pois nunca tinha visto uma casa tão grandiosa como esta. Enquanto Ravana admirava a bela casa, começou a pensar em como seria bom morar lá. Conforme a tradição, após o término da puja e da cerimônia de fogo, o Senhor Shiva ofereceu um presente a Ravana, dizendo-lhe que ele poderia ter o que quisesse. Um largo sorriso logo se abriu no rosto de Ravana. "Senhor, não se importe, já que você é um iogue, para que serve uma casa tão grande? Para ser sincero, eu amo esta casa. Portanto, vou aceitá-la como meu presente."

"Como desejar?", disse o Senhor. "É verdade que não preciso desta morada. A casa era o desejo de Parvati, não meu. Portanto, se você levar a casa, você deve levá-la também porque a casa também foi um presente para ela." O Senhor Shiva não teve problema em doar a casa e Parvati. É fácil entender por que ele é conhecido como o símbolo do desapego.

As histórias do Senhor Shiva são repletas de simbolismo. Diz-se que o Senhor Shiva viveu em Shmashaneshu Vasa, o local de um crematório. Eu também gosto de ir a crematórios. Sempre que estou em Puri, nunca perco a oportunidade de visitar Svargadvar, um crematório especial; seu nome é "porta para o céu". É um lugar muito pequeno e definitivamente não é o que se chamaria de bonito. Todos os dias, muitos cadáveres são cremados. Se você for a Varanasi (Kasi), há um ghat de cremação onde você encontrará cadáveres cremados na margem do rio. Também é um lugar agradável para visitar. Você pode se perguntar o que me atrai nesses lugares. Quando venho para o Ocidente, os cemitérios são realmente bonitos, bem cuidados, como um parque. No entanto, os crematórios na Índia falam a verdade nua e crua da vida: esta vida é temporária e o mundo não é um lar permanente. Portanto, é o lugar onde Lor Shiva vive. O Senhor Shiva é o símbolo do conhecimento manifestado. A manifestação do conhecimento puro só ocorre no local da cremação.

No décimo verso, Shri Shankara afirma que podemos nos libertar de associações e companhias. Podemos nos livrar da companhia de outras pessoas quando meditamos? Não. Aqueles que desejam alcançar estados profundos de meditação querem até mesmo abrir mão da companhia do próprio corpo temporariamente, justamente quando estamos dormindo. Durante o sono, deitados na cama, também abrimos mão da companhia do nosso corpo. E embora duas pessoas possam estar dormindo próximas uma da outra, cada pessoa, separadamente, deixa seu corpo por um tempo. Quando o sono profundo realmente chega, você está dormindo sozinho ou dormindo junto? De manhã, uma pessoa pode acordar e começar a fazer as tarefas diárias enquanto o outro ainda está dormindo. Então, depois que o parceiro ainda está dormindo. Então, depois que o parceiro acorda, ele ou ela pode dizer: "Ei, quando você acordou?". "Eu nem ouvi você". Isso acontece porque dormimos sozinhos por um período de tempo, sem estarmos apegados ao nosso corpo.

Durante a meditação, deve-se esforçar para se libertar da associação com o corpo e a mente; em outras palavras, para se manter interiormente desapegado.

Mas lembre-se, é igualmente importante manter o desapego enquanto se vive no mundo. Conviva com todos, mas nunca se esqueça de que sua associação com eles é temporária. Esta é a verdade da vida. Devemos tentar perceber que, no âmbito da eternidade, nosso tempo aqui, como disse Jesus, é apenas um piscar de olhos; então, partimos e seguimos nossos caminhos separados. Eu seguirei meu caminho e você seguirá o seu, esta é a verdade, mesmo que sejamos familiares ou amigos. Portanto, esteja com todos de forma amorosa, mas interiormente mantenha o pensamento: "Este é o drama de algumas horas, e isso é tudo". Isso é nihsanga; portanto, tente desenvolver essa atitude de desapego.

Fazer tudo com desapego, servir a todos com amor sem expectativa de resultado, atender as solicitaçãos, falar a verdade tentando nãp ferir ou ofender. Tentando não reagir , nem mesmo com expressões corporais. 

Este é um treino muito difícil, mas uma lição absolutamente necessária para a minha evolução, para a evolução das minhas relações familiares, nos grupos e sociedades. Por um bom tempo achei que eu poderia controlar resultados , mas tudo isso é passageiro. Preciso treinar mais e mais, preciso da solitude  e muita meditação para treinar esta lição.

Preciso me desapegar dos bon e reuins resultados e sentimentos da minha vida familiar e profissional e social. Os erros e acertos estão sempre produzindo karmas. O passado não depende de mim, o presente sim. Sem desapego a vida pode ser uma tormento. Sempre que o Mestre me ajuda a desapegar de tudo minha vida fica mais bela, amorosa e consigo perceber o que pode ser uma jornada em paz. Depende do meu esforço.

Nestes dias que Shri Guru estva em Assis, ele disse algumas coisas que estão vivas dentro de mim:

Os Devas são seres divinos, os danavas demoníacos. Nós soomos manavas ( seres humanos )  

O quanto desejamos ser divinos?

Podemos fazer escolhas e viver exercendo a divindade ou a maldade agora , temos esta opção podemos viver de um modo inteligente e coerente.

Eu quero chgar à divindade , acho que este é o destino final de cada ser humano. Por que não seria o meu!

Ele disse também uma frase de Santa Clara 

Deus está comigo ou eu estou em Deus?

Primeiro eu pensei, ambos. mas ele explicou: Deus está sempre conosco, nunca nos abandona , nos conhece e nos Ama. Mas nós nem sempre estamos com Deus. Nos esquecemos Dele , não prestamos atenção na respiração, não paermanecemos conectados. Então nem sempre estamos com Deus!

Nos eventos estamos com Deus, até na meditação conseguimos percebe-lo e nos embriagar com sua graça,  mas depois nos esqucemos. EStar com Deus só é possível se for um processo contínuo, estar com Ele todo o trempo.

Preciso melhorar muito, depois da meditação muitas vezes, os pensamentos negativos recorrentes querem dominar minha mente ou coração,  continuo a reagir interiormente e externamente, ainda. meu treino atual é não reagir. Controlar os meus sentidos e respirar profundamente, dizendo não para a minha mente.

Shri Guruji disse:

A mente deve ser nossa serva. precisamos dizer não quando ela quer dominar a nossa vida

Este tem sido o meu exercício durante a meditação e quando estou no mundo.

Neste final de semana me esforcei muito para dar o melhor de mim, mas foi insuficiente, reagi às provocações e adoeci, no dia seguinte, mais um golpe e fiquei realmente doente. 

No seu livro : Path of perfection Shri Guruji me ensina a orar, oro com ele :

Com profundo amor, pensemos em Deus. Deus é completo. Como filhos de Deus, sentimos-nos incompletos por ignorância. Esses sentimentos criam desejo, insegurança, medo e expectativas. Trabalhamos arduamente para conquistar o que queremos; às vezes, nossos desejos são realizados; às vezes, não. Desejos não realizados causam depressão ou raiva, estragando a paz e a alegria. Oremos a Deus: Ó Deus, dá-nos força, amor, alegria, compreensão e conhecimento. Precisamos de força. Devemos abandonar a fraqueza. Não devemos ficar com raiva nem chateados. Não devemos estragar a nossa própria paz ou a paz dos outros. Dá-nos amor e alegria. Somos Teus filhos. Dá-nos a experiência da plenitude!

jai guru omkara

segunda-feira, 2 de junho de 2025

Kriya Yoga Sadhana 96 Shrimad Bhagavad Gita dias 25/05 a 02/02

 


A Yoga da Forma Cósmica Revelada

Vishwarupa Dharshana Yoga

Capítulo 11 verso 22


Os Rudraa, os Adityas, os Vasus, os Sadyas, os Ushmapas, a multidão de Gandharvas, Yakshas, ​​Asuras e Siddhas, todos olham para Você com admiração.

Celebração do cento e dezoito anos do nascimento do Pramahamsa Hariharananda e os 50 anos que ele veio para o Ocidente, Shri Guruji 25 anos

Ontem na sua fala  sagrada o Mestre ensinou que tem tres tipos de ser   : devas ( divinos) manavas (humanos  na dualidade) danavas ( asuras ou seres demoníacos-  e tres  tipos : terrorismo. ( explica no seu livro Hanuman)

Todos olham para o Senhor com admiração, mesmo sem conseguir controlar seus pensamentos suas emoções e atitudes negativas e destrutivas. 

Falou do desejo, O corpo envelhece, mas o desejo é sempre novo, vivo. Se desejanmos algo muito, assim como servir e amar a Deus, vamos conseguir. 

Falava de Hanuman, e refletiu, porque Deus assumiu esta forma, de macaco tão poderoso?

Eu penso que sou muitas vezes terrorista , tento me autodestruir com uma imagem muito ruim de mim,Tenho dificuldades para aceitar e lidar com a dor física e emocional, perdoar realmente. Quando as qualidades negativas se destacam mesmo quando eu quero ser diferente mas não tenho força para me transformar, a crítica e o julgamento tentam invadir minha mente.Me esqueço que sou potencialmente divina, faço terrorismo com as palavras, expressões e atitudes , como bombas .

 Mas quando olho para o Senhor Jagannath, Krishna Gopala também contemplo e vejo no Mestre toda a imagem e semelhança a completude da divindade e fico admirada e desejo mudar. Desejo lutar como Hanuman, com o Senhor no coração.

 O Mestre falava hoje  ( Facebbok) 

Como meditar? ele explicoou tem que praticar mais e mais e mais, ter disciplina  até ir se transformando. Isso me alegra e dá coragem para continuar a sadhana.

Voltando para o Senhor Hanuman... acho que ele assumiu esta forma animal para mostrar que quando desejamos muito servir e amar a Deus nada é impossível, nossas qualidades animais, os instintos , os sentidos  podem ser controlados e no conjunto a mente fica calma e nada é impossível , estaremos sempre com o Senhor no coração e mente. Um dia vamos encontrar Mãe Sita assim como ele , com a ajuda da nossa vontade de sair deste estado de asura ( danava ) até manava evoluir e revelar deva . Mãe Sita a Mãe Divina que ficou sequestrada por pura maldade , ela inocente foi enganada pelo mal e ficou longe do seu amado. O SEnhor Hanuman não conseguiu chegar até Lanka estava servindo ao Senhor mas Rama prometeu voltar e voltou como Krishna.

 Ter Deus no coração, a devoção me permite fazer este trajeto tentando superar a oscilação , com fé e coragem. Quando eu estiver realmente conectada ao centro da alma ( tendo somente Deus na mente e no coração ) tudo será possível, vou evoluir mais e mais com a graça de Deus.

No verso 21Arjuna disse que os maharshis ( os grandes seres e siddhas ( os seres perfeitos) adoram a Deus e dizem "Que haja Paz" A paz e viver a divindade, como seres divinos devas com  paz na mente. A Mente está por todo o corpo, se a mente estiver em paz, seremos a expressão da paz.

Paramahamsa Hariharanandada ensina no seu livro Bhagavad Gita in the Light of Kriya Yoga, o verso 22:

O poder de Deus ativa cada corpo humano, cada parte do corpo e todos os órgãos dos sentidos: o Sol e a Lua nos olhos, Indra nas mãos, Shiva nos ouvidos, Vishnu na pele, Ganesha no nariz e assim por diante. Eles adquirem sua singular vitalidade e agilidade da respiração, somente de Deus. Esses deuses conhecem suas próprias limitações e poder. Portanto, quando se diz que eles entram em Deus, isso significa que seus órgãos dos sentidos estão introvertidos durante a meditação. Quando você ouve o som do aum, em meditação, é uma prece a Deus. Nesse estado, você está livre de toda atividade externa, simbolizada pelas mãos postas dos deuses, as divindades que presidem os órgãos dos sentidos.

Maharshis são grandes videntes. Quando você se eleva até a fontanela e se estabelece ali, você se torna um maharshi. Este é um estado de perfeição espiritual. Da mesma forma, os siddhas são os perfeitos. Siddhis são poderes espirituais. Em última análise, sidhhi significa perfeição, ou seja, atingir o nirvakalpa samadhi e, assim, fundir-se em Deus.

Guruji ensina ; gopis são as vaqueirinhas de vrindavam aqueles que amam a Deus atraves dos sentidos

Mas para estar sempre conectada com Shri Krishna o tempo todo é preciso reconhecer a minha pequenez, ser humilde e grata, não me comparar com os "bambus" que já cresceram e eu desconheço como! Deixar o Senhor lapidar cada setor da minha vida,  esculpir a flauta. Tenho que ser forte para enfrentar minhas qualidades negativas, dizer não para elas na minha mente e reaprender como falar e agir . 

As pessoas desejam paz. Para alcançá-la, invocações de paz são entoadas. As orações védicas contêm muitas invocações de paz. A paz não pode ser alcançada apenas por meio de orações entoadas com a boca; em vez disso, ela é alcançada pela prática espiritual sincera e meditação. A paz é o resultado da tranquilidade da mente e da serenidade dos sentidos.

Tentei superar o medo de ter errado com as pessoas, de ser terrorista ( explosiva) ou inadequada, pensei e resolvi expressar aquilo que sinto realmente, dialogar sem ser terrorista. Lutar contra o mal, julgar as pessoas e antecipar como elas devem estar pensando ...Me senti bem e reconheço que não conheço as pessoas até que haja uma disponibilidade amorosa. Começar a ver, admirar o Senhor no outro. Minha mãe costumava dizer: "Tente se colocar no lugar do outro"

Fui meditar, me entreguei, percebi a respiração divina , unida com o Senhor e estou tentando seguir a paz, seguir em paz!

Gratidão ao Mestre, sua presença viva e sua bênção( seu darshan na minha fontanela, a respiração calma, suave e profunda a que eu quero aprender, perdoa a minha ignorância) Este é o caminho da Paz.

om shantih shantih shantih

jai guru omkara


domingo, 25 de maio de 2025

Kriya Yoga Sadhana 95 Shrimad Bhagavad Gita dias 20 a 25/05

A Yoga da Forma Cósmica Revelada

Purushttama Yoga

Capítulo 15 verso 7


mamai 'va 'mso jivaloke
jivabhutah sanãtanah
manah sasthãni 'ndriyãni
prakrtisthãni karsati

15:07 A alma eterna no corpo, na vida mundana, é um fragmento de Mim mesmo. Isso sozinho  atrai para si os cinco sentidos,   o sexto sentido, a mente, que existem na natureza material (prakriti).

om tat sat

Exatamente agora aprendi algo, consegui finalmente localizar a mente na caverna do crânio de onde eu posso ver  a luz Divina no alto .Tudo o que está errado está emergindo, aflorando, causa dor e prazer.

 Mas a minha mente  precisa ser lapidada mais e mais  até um dia tocar  a melodia suave, o som da flauta do Senhor.

Paramahamsa Hariharananda no seu Livro  Bhagavad Gita ensina ndste verso:

O inperescível supremo Todo Poderoso Pai, tehdo criado todo o Universo, habita em tudo. Deus é infinito e sem forma.Sua porção invisível reside em cada ser vivo.

Deus na sua exitênca fragmentária pode ser entendida como o exemplo das ondas e do oceano. O o ceano é vasto e sem forma, muito além da esfera da visão. Neste oceano sem forma , as ondas se precipitam. Estas ondas nascem do oceano, vivem no oceano e emergem no oceano.Ondas somente existem no oceano.O oceano é a totalidade e a onda é um fragmento insignificante. Oceano e onda são um. Esta é a relação entre Deus , o Supremo Ser, e as pessoas, os seres individuais.

Deus criou os homens e as mulheres na Sua imagem e soprou o sopro da vida nas suas narinas. Isto é porque eles estão vivos.Todos os seres humanos são Deus na forma humana.

O Senhor está dizendo: 

" Eu habito em todo o Iniverso, Eu também sou a habitação de todo o Universo. Eu estou e sou  o corpo do Universo. Eu dei os cinco sentidos para cada pessoa então elas podem perceber.Eu também dei para elas o sexto sentido- a mente. Eu criei a tripla qualidade da natureza ( maya). Eu permaneço em kshetra e kshetrajana como ham ( corpo denso, e amya, as pessoas são atreladas no mundo material, envoltas na desilusão, ilusão e erro. Elas estão atadas à triguna ( as triplas qualidades da natureza):  Sattva ( natureza espiritual) rajas ( atividades materiais) e tamas ( estado letárgico)Mas como um pedaço de papel é papel e uma porção de ouro é ouro, de modo semelhante Eu sou um. Eu sou a multiplicidade e Eu sou a unidade. As pessoas vêm e desfrutam  a multiplicidade  através do poder do véu de maya, e as pessoas vêm unidade através da meditaçãoo e do desapego interior. Elas recebem Minha divina força em tudo e assim atingem a liberação"

Consigo chegar até o sexto sentido através da meditação, a minha mente ainda é a manifestação da natureza material, existe na matéria. Tudo isso é a percepção da vida material que me causa frustração.

A mente segundo o Mestre deve ser utilizada como um instrumento para atingir a natureza espiritual e ir além.

Por isso o Mestre diz que devemos viver no Amor Divino, amar a tudo e a todos com desapego. Precisamos conhecer a nossa mente e não deixa-la se perturbar ou se apegar aos cinco sentidos e à natureza da matéria. Por isso devemos amar nossa respiração e controlar os cinco sentidos até atingir a mente, conhecer o seu funcionamento e utiliza-la para esse controle, mas que dirige é Deus, Ele está em tudo. Por isso devemos entregar tudo para ele, como ensina o Mestre viemos para esta vida sem nada material. Ganhamos este corpo com a sua funcionalidade, porém cada um tem talentos inatos e desenvolvidos. Mas todos formamos a unidade se estivermos conectado a Deus, seguindo os ensinamentos do Mestre. Como diz Paramahamsa Hariharananda. Minha presença é a sua respiração.

O Mestre, seu poder divino é um plenamente com Deus assim o Mestre é a presença divina na nossa respiração ele é um com o Supremo, tudo nele é o fluir divino, a presença de Deus na minha vida.

 Ganhei de Deus a construção de um intelecto razoavel, uma boa memória, eu amo a Deus, tive exemplo disciplina e oportunidade  para focar na natureza espiritual , mas minha mente é agitada e os sentidos seguem desequilibrados .  e Manas é confusa e o meu ego se sobrepõe aos meus pensamentos palavras e ações. Estou  treinando muito isso, resgatar da memória a disciplina que ainda habita em mim, utilizar os talentos que desenvolvi para o bem da humanidade, as criaturas e o Planeta. Preciso gerenciar o tempo que ainda tenho nesta vida material

Meditar mais e mais e me desapegar de tudo. Me apegar para Deus , entregar a respiração para ele é aprender a sintonizar a unidade do Amor, Conhecimento e à verdadeira viva, a vida espiritual além das tres qualidades da natureza. O Pder e a força de Deus é Infinita.

Treinar o desdapego interior, treinar viver conectada em Deus sempre, afinal se Deus é a respiração, está comigo o tempo todo. 

Me lembro de uma linda canção devocional, do tempo em que conseguia me lembrar de Deus e me unir a Ele, sem pensar em mais nada. A canção da Irmã Cecília,  da Renovação Carismática Católica. Batismo no Espirito Santo

"Vou te oferecer a vida e tudo que é o meu viver. Tempo e trabalho amor que eu espalho são coisas quue me fazer crer. Pão e vinho são sinais do teu amor. Nele eu vou saber viver. Alegria e dor eu vou te oferecer : são coisas que nme fazem crer "

O deleite do Amor Divino que flui incessante através do Mestre, da respiração suave e calma é perfeito. Mas amar, o meu amor é muito falho porque eu tenho muitos obstaculos . Acabei de ver acho que o mais grave

Shri Guruji nos ensina no seu livro : The Lord's prayer a yogi's perspective

 Na vida cotidiana, geralmente não recitamos nosso próprio comportamento, mas, sem hesitação, usamos nossa natureza crítica para culpar os outros. "Ele é tão cruel. Veja o que ele fez comigo." " não examinamos os nossos proprios erros " Mas somos sempre rápidos em apontar os erros dos outros . No entretanto" não ferir os outros é um valor universal . Muitos valores universais  como a veracidade, não ser ganancioso e não roubar, são princípios que devemos seguir.

Eu havia me afastado de situaçãoes que me constrangem, me senti ferida e também feri uma pessoa e isso estva me afastando do meu dever, por pura ignorância e medo. Tenho que ser corajosa e vencer o medo.

jaya Gopala  jaya jaya Deus sempre comigo nesta forma 

Esta é a resposta sobre as minhas dificuldades de relacionamento e também o fortalecimento através do esforço, ainda insuficiente no sentido de meditar, orar e viver em comunhão com Deus.

É preciso limpar a mente para que o Mestre possa chegar e se sentir satisfeito, A memória, o ego, o intelecto e os sentidos! Depois do sexto sentido está a união comDeus.

Eu havia perguntado pela manhã: Será que a minha prece  individual, claro quando é sincera  realmente adianta alguma coisa nas situações da minha vida e na vida das pessoas e criaturas?

"Com profundo amor nós devemos orar para Deus nos dar mais amor, satisfação e compaixão, e nos ajude a viver em prece e meditação.Vamos ser verdadeiramente crianças de Deus e servirtoda a criação com amor. Se vivermos assim, Deus ficará satisfeito, e Seu amor se espalhará por toda parte. Que nossas mentes sejam livres de confusão e dúvida. Que vivamos com mais tolerância e compreensão."

Trecho do livro :

 "Yoga O Caminho para o Divino" de Paramahamsa Prajnanananda

Shri Guru nos ensina:

"Não há fim para a vida espiritual e, mesmo depois de atingir o estado de samadhi, a experiência espiritual continua. Assim como Deus é infinito e o amor é infinito, também a experiência espiritual é infinita"

 E no seu livro :

 " Divine Instructions: Shrishashtakam of Shri Chaitanya Mahaprabhu"  

Adi Puranam

tridhapyekam sadagamyam gamyam ekam prabhedane

prema premi premapatram tritam pranato'smyaham

"O amor, o amante e o amado, embora pareçam ser três, são essencialmente um. Como é difícil reconhecer isso, o buscador precisa apenas conhecer um deles.(Conhecendo um os outros serão conhecidos automaticamente )"


"As pessoas comuns amam a Deus pelos seus próprios desejos egoístas. O sábio Narada disse tat sukhi sukhi tvamalegrar-se com o Amado é puro amor."


"Ó Senhor, ó Jagadisha. Você é o Senhor do Universo. Não estou orando pela libertação. Não estou pedindo para me libertar da carga do meu próprio carma ou destino. Se eu tiver que passar por milhões de vidas, isso não me deixará infeliz ou miserável. Não estou pedindo coisas mundanas, como riqueza, família, um belo companheiro de vida ou inteligência. Só estou pedindo uma coisa: que eu seja abençoado com amor incondicional – amor por amor. E esse amor é só para você. Ó meu Amado, que minha mente nunca perca um momento ou se esqueça de Ti."



om tat sat om

terça-feira, 20 de maio de 2025

Kriya Yoga Sadhana 94 Shrimad Bhagavad Gita dias 14 a 20/05

 

A Yoga da Forma Cósmica Revelada

Vishwarupa Dharshana Yoga



pitã 'si lokasya carãcarasya
tvam asya pujyas ca gurur gariyãm
na tatvasamo 'sty abhyadhikah kuto 'nyo
lokatraye 'py apratimaprabhãva


Tu és o pai do mundo, de todas as coisas, móveis e imóveis. Tu és digno de adoração pela palavra. Tu és o guru mais venerável. Nada como Tu existe nestes três mundos. Como pode haver algo mais ou outro maior do que Tu, ó Tu de glória incomparável?



 O "guru é o barqueiro"  O papel de um Mestre  Realizado é conduzir o aspirante no caminho espiritual . O  o guru, como um barqueiro habilidoso, navega no "oceano da vida" ou no "mar da ignorância" para ajudar seus alunos a alcançar a outra margem da iluminação, da libertação ou da compreensão espiritual.

ananta-samsãra-samudra-tãra-naokãvitãbhyam gurubaktidãbhyam

vairãgya-sãmrãjyadapujanãbhyam namo namah sri guru-pãdukãbhyam

Minha prostração às sandálias sagradas do meu Guru, que servem como o barco para atravessar esse oceano interminável de samsara, que me dota de devoção ao Guru e que adorna o valioso domínio da renúncia.

É preciso amadurecer para chegar até o templo. O caminho pode ser suave se amarmos e realmente respeitarmos a vontade de Deus. Deus é Amor, o Mestre é Amor. Tenho muito a corrigir nesta minha vida! Alguns como eu acumulam muitas pedras no caminho !

É preciso deixar cada uma para traz para entrar no reino de Deus. Não podemos servir a dois senhors ou ficar apegada ao passado, aos erros , não consigo evoluir!

É difícil constatr que não tenho nada a oferecer para os Mestres para oferecer em troca de tudo o que eles têm feito na minha vida! ao meu Guruji que sabe o que é melho para mim, para todos.

Meu caminho no mundo não está suave , nunca foi ! mas vou tentar me curar até quem sabe um dia conseguir conviver de modo amoroso e pacífico. De longe vou ficar atenta às necessidaes das pessoas e só servir quando solicitada, meu modo de ajudar ou servir sempre foi equivocado e eu acabo indo pelo caminho mais difícil.

Eu espero que Deus me perdoe tenho seguido minha vida cega. Estou deixando o melodrama de lado ! Isso não ajuda ninguem! Ninguém é culpado pelas minhas frustrações pessoais!

Paramahamsa Prajnanananda, o Mestre na descrição do seu livro: Humble Submission – Reflections on the Guru Paduka Stotram

Nenhum laço é mais duradouro e nenhum amor mais sólido que o laço entre o guru e seu discípulo. Sob a orientação onisciente do guru, um discípulo viaja com rapidez e segurança pelo caminho da iluminação interior. Guru Paduka Stotram é um pungente e sincero louvor escrito pelo Swami Bharati Krishna Tirtha, o antigo Shankaracharya de Puri e o sannyasa guru do renomado mestre da Kriya Yoga, Paramahamsa Hariharananda. Nas páginas deste livro, o digno discípulo e sucessor de Paramahamsa Hariharanandaji, Paramahamsa Prajnanananda, discute este louvor de adoração dedicado ao guru. As palavras deste louvor são cativantes e inspiradoras, ao passo em que ele descreve o papel do guru nas vidas dos buscadores espirituais com uma beleza única. De fato, o papel do guru na vida de um discípulo é inigualável. O mestre torna-se tanto a mãe quanto o pai para um discípulo, aquele que zela por sua alma, deste modo é dito que alguém sem um guru é um órfão. Para um discípulo, nada é mais sagrado que o mestre, e nada é mais precioso que sentar-se humildemente aos pés do mestre; na verdade, até mesmo as sandálias que agraciam os pés do guru são consideradas sagradas. Esta reflexão descreve de maneira eloquente como a prática devota do guru paduka, reverenciando as sandálias do guru, é uma bela maneira para fortalecer o amor e humildade, pedras fundamentais para o crescimento espiritual.

Submissão Humilde – Reflexões sobre o Guru Paduka Stotram

Mesmo sendo apenas uma seguidora, me iniciando na Kriya Yoga. Ainda inda não sou discípula apesar de receber a Graça do guru preceptor seu Amosr Graça e conexão interior. Esta reflexão é perfeita quando precisamos de Norte, para onde quereo chegar. Shri Guru é a presença plena de Deus aqui neste plano onde vivo as contradições tentando supera-las coma prática , o conhecimento inspirador e revelador do Mestre , através do seu mistério, e o amor que tento manifestar e apesar de acreditar que era imenso ainda é muito precário.

Os pés do guru estão sempre presentes na fontanela, estar aos pés dele significa me render quando ele está fisicamente presente ou na meditação. Já tive esta graça muitas vezes no plano físico, mas não consegui ou não me esforcei o suficiente para poder me render plenamente aos seus pés e ser digna de segui-lo.

 Nas minhas reflexões no dia 26 de julho de 2024 , no meu blog

Kriya Yoga: Narada Bhakti Sutra

 O  Amor Divino  Capitulo 1, verso 3

VERSO 3

amṛta svarūpā ca

esse amor puro por Deus é eterno.

Adi Puranam

tridhapyekam sadagamyam gamyam ekam prabhedane

prema premi premapatram tritam pranato'smyaham

"O amor, o amante e o amado, embora pareçam ser três, são essencialmente um. Como é difícil reconhecer isso, o buscador precisa apenas conhecer um deles.(Conhecendo um os outros serão conhecidos automaticamente )"

Trecho do livro : "Yoga O Caminho para o Divino" de Paramahamsa Prajnanananda

"As pessoas comuns amam a Deus pelos seus próprios desejos egoístas. O sábio Narada disse tat sukhi sukhi tvam. alegrar-se com o Amado é puro amor."

jai guru

Trecho do livro : " Divine Instructions: Shrishashtakam of Shri Chaitanya Mahaprabhu"  de Paramahamsa Prajnanananda

"Ó Senhor, ó Jagadisha. Você é o Senhor do Universo. Não estou orando pela libertação. Não estou pedindo para me libertar da carga do meu próprio carma ou destino. Se eu tiver que passar por milhões de vidas, isso não me deixará infeliz ou miserável. Não estou pedindo coisas mundanas, como riqueza, família, um belo companheiro de vida ou inteligência. Só estou pedindo uma coisa: que eu seja abençoado com amor incondicional – amor por amor. E esse amor é só para você. Ó meu Amado, que minha mente nunca perca um momento ou se esqueça de Ti."

jai guru

Postagem do Brahmajnana Swamiji  hoje 20/05/2025 no facebook :

"A vida é uma viagem, mas não é fácil. Na verdade, a vida nunca é fácil. É frequentemente descritoacomo o fio da navalha. Não é uma viagem do ventre ao túmulo;  é um caminho do desconhecido ao desconhecido, em outras palavras, de Deus para  Deus. A jornada da vida é uma combinação de vida mundana e vida espiritual, que acontecem simultaneamente. No que diz respeito aos nossos assuntos mundanos, a nossa viagem é em grande grau uma passagem conhecida. Mas a vida espiritual está carregada de numerosos fatores desconhecidos; portanto, é principalmente mística.

Para a maioria de nós, a viagem da vida é como um feriado ou uma peregrinação. Vida após vida voltamos ao mundo. Felizmente, é possível encerrar este ciclo aparentemente interminável alcançando a realização de Deus, que podemos alcançar através do intenso amor, oração, reflexão, contemplação e meditação. Acima de tudo, devemos viver vidas conscientes de Deus com entrega total a Deus."

~ Paramahamsa Prajnanananda


Chandam Yatra A procissão de cinco barcos , do Templo e de volta para o Templo

A procissão de cinco barcos personifica a própria essência da jornada espiritual e da interconexão social com o mundo


Somente a respiração suave e a respiração imperceptível através dos sentidos completa o ciclo do Kriya pranayama do Supremos ao Guru do Guru  ( o Templo )  através do prana , o som a luz e avibração para os chakras, nadis e pontos marma depois de volta para o Guru e o Ser Supremo ( o Templo)

Tem que seguir a sadhana : meditar encontrar com Deus, o Amado e depois treinar expandir este Amor para todas as criaturas.

Este é o caminho que tento seguir , as sandálias do guru, até que o caminho seja suave , pacífico e amoroso, possível com a fusão no , com ele Guru, no Supremo!

O Mestre já me ajuda muito, como em 2007 continuo pedindo : quero ter disciplina preciso de disciplina

Que os ventos divinos da respiração guiada pelo Mestre me transpotem no seu barco transcendental


Jagannatha Ashtakam de Srimad Shankaracharya.

jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me

Que o  Senhor seja o objeto da minha visão.

"O Senhor Sudharshan  Chakra está  localizado no alto do Templo de Jagannath,  é o Nilachakra visível de todos os lados da cidade de Puri. Ele está sempre voltado para o observador, independentemente da direção"

Oh Senhor do Universo você é o mesmo sempre, para todos para tudo , proteja me 

preciso transformar o modo de ver a mim mesma e a vida através do Amor Divino

O Mestre me mostre a ver tudo como a expressão do Snhor do Universo

guru brahma guru gishnu guru maheswara guru saktya parabramha shrigurave namaha

guru é jagannath

Senhor do Universo

jai guru jai jagannath









om tat sat om

Durante o Chandan Yatra


Durante o Chandan Yatra, um passeio de barco sagrado com divindades em um lago, Madanmohan (representando Jagannath), Bhudevi e Sridevi são colocadas em um barco, enquanto os cinco Pandavas (Jamveswar, Lokanath, Kapalmochana, Markandeya e Nilakantha) ficam em outro. Em outro barco, Rama e Krishna, juntamente com os Panch Pandavas, também podem sentar-se. Os barcos são lindamente adornados e as divindades desfrutam de um cruzeiro ritualístico com música e dança.









A preparação e a execução do Chandam Yatra envolvem a participação ativa de indivíduos de diversas castas, classes e origens. A construção dos barcos, a decoração, o transporte das divindades e a organização dos eventos são tarefas que exigem colaboração e coordenação. Este esforço conjunto fomenta um sentimento de pertencimento e responsabilidade compartilhada, fortalecendo os laços sociais e dissolvendo as barreiras artificiais que podem dividir a sociedade.A jornada dos cinco barcos é, portanto, uma metáfora da própria jornada da vida, guiada pela esperança, fé e o compromisso com o bem-estar coletivo. 

Chandam Yatra  nas aguas sagradas da Mãe Divina  os cinco barcos deslizam de modo adorável, suave,  carregando as deidades ou divindades  do templo. A Mãe Divina acolhe qualquer forma de devoção, forma de Deus.



Nas aguas da Mãe Divina deslizam os Pancha Devata 

A tradição Smarta se destaca como uma faceta única do hinduísmo. Ela adota uma abordagem não sectária, considerando todas as divindades como iguais, refletindo a natureza diversa do divino. Essa tradição, atribuída ao sábio Adi Shankaracharya , enfatiza a adoração de cinco divindades principais: Ganesha, Shiva, Vishnu, Devi (ou Shakti) e Surya . Cada divindade incorpora diferentes facetas do Brahman impessoal 

 É  o nome dado ao grupo de cinco divindades principais  que são adoradas juntas. 

Essas cinco divindades são: Ganesha, Adi Shakti (ou Durga), Surya (o deus do sol),  Vishnu Narayana e Shiva, 

A adoração de Pancha Devata é conhecida como "Panchayatana Puja" (ou "Pancha Devta Puja").

A adoração de Pancha Devata é uma forma de reconhecer a unidade e a interconexão de todas as divindades . Cada uma das cinco divindades representa diferentes aspectos do universo e do cosmos, como a sabedoria, a energia, a transformação, a proteção e a luz. 

 Cada divindade incorpora diferentes facetas do Brahman impessoal ; 

Ganesha: Considerado o removedor de obstáculos, e geralmente o primeiro a ser adorado em rituais. 

Adi Shakti: A força primordial feminina, também conhecida como Devi ou Parvati. 

Shiva: Um dos principais deuses do hinduísmo, conhecido por sua natureza transformadora e sua ligação com o universo. 

Vishnu: Outro dos principais deuses do hinduísmo, conhecido por sua natureza preservadora e seu papel na manutenção do universo. 

Surya: O deus do sol, que representa a luz e a energia. 

Através dos   arcos, decorados com cores vibrantes, esculturas detalhadas e parafernália religiosa, representam os sentidos humanos e diferentes caminhos espirituais que levam até um único Deus. Ao serem conduzidos através da água, simbolizam a jornada espiritual para controlar e purificar os sentidos, elevando a alma para um estado superior de consciência. A água, por sua vez, é vista como um elemento purificador, capaz de lavar os pecados e renovar a fé.Os barcos são puxados por sacerdotes e devotos, acompanhados por cânticos de mantras sagrados, música tradicional e danças devocionais. A multidão reunida nas margens do Narendra Pokhari oferece orações, lança flores e expressa sua devoção através de canções e gestos. Este ambiente imersivo e sensorial intensifica a experiência espiritual, fortalecendo o laço entre os devotos e os deuses.a convergência de todos para um templo central, onde a cerimônia principal se desenrola.

Este evento, que se estende por 21 dias, reverencia o deus Jagannath, sua consorte e seu irmão Balabhadra, através de rituais elaborados, procissões vibrantes e a participação entusiástica da comunidade. Uma das facetas mais emblemáticas e visualmente cativantes da Chandam Yatra é a jornada dos deuses em cinco barcos ornamentados, navegando pelas águas do Narendra Pokhari em direção ao templo.




"A jornada da vida não é do útero para a morte é de Deus para Deus . Nossa vida se desenvolve no plano material e espiritual simultaneamente, nossa vida pode ser como umas " férias" ou uma jornada, podemos continuar o ciclo da vida ou atingir a realização em Dem que é possível com intenso Amor, oração, reflexão, contemplação e meditação, acima de tudo temos que nos render à Deus. ( mensagem do Shri Guruji no Instagram ontem)

Templo / Deuses Bijesthali / Deusas


Garbhagriha *: Sri Balabhadra, Sri Jagannatha, Devi Subhadra, Sri Sudarshana, Bhoodevi, Sridevi e Madhava.

*Garbhagriha, que significa "casa do útero" em sânscrito, refere-se ao santuário mais interno do templo,  onde a imagem das divindades principais (murti) são guardadas. É considerado o espaço mais sagrado do templo e, muitas vezes, é acessível apenas a sacerdotes ou pessoas em funções específicas.

Sri Balarama

Sri Balarama também conhecido como Baladeva, Balabhadra e Halayudha, é o irmão mais velho de Krishna, uma expansão do senhor Vishnu  Krishna  os  Puranas .  Balarama é venerado como um avatar do deus supremo Mahavishnu e também pelas tradições Gaudya Vaishnavas como expansão de Krishna, oitava encarnação do Deus Vishnu. Conhecido por sua força e pela pele branca como leite, Balarama vive eternamente com seu irmão e Radha em Goloka Vrindávana.

Shri Balarama é uma encarnação de Ananta Sesha Sankarshana. É ele quem, em última análise, se manifesta como SadaShiva para destruir o universo.  A relação entre Shiva e Shri Balarama é Bhagavan e Bhakta. Shiva é o maior devoto, é um com  de Shri Sankarshana (Shri Balarama) e o reconhece como sua própria fonte.

O Vishnu Purana estabelece uma relação direta entre Balarama e Rudra. A partir de Shri Sankarshana, Shiva é apresentado como o destruidor de mundos. Devido à sua origem em Shri Sankarshana, diz-se que ele é uno com Balarama.

Abaixo dos sete Pātālas está a forma de Viṣṇu, procedente da qualidade da escuridão, que é chamada Śeṣa, cujas excelências nem Daityas nem Dānavas podem enumerar completamente. Este ser é chamado Ananta pelos espíritos do céu e é adorado por sábios e deuses . Ele tem mil cabeças, que são embelezadas com o sinal místico puro e visível: e as mil joias em suas cristas iluminam todas as regiões. Para o benefício do mundo, ele priva os Asuras de sua força. Ele revira os olhos ferozmente, como se estivesse embriagado. Ele usa um único brinco, um diadema e uma coroa em cada testa; e brilha como as montanhas brancas encimadas por chamas . Ele está vestido com vestes púrpuras e adornado com um colar branco, e se parece com outro Kailāsa, com a Gaṅgā celestial fluindo por seus precipícios. Em uma mão, ele segura um arado e, na outra, um pilão; e é assistido por Vāruṇī (a deusa do vinho), que é sua própria radiância encarnada. De suas bocas, ao final do Kalpa, procede o fogo venenoso que, personificado como Rudra, que é uno com Balarāma, devora os três mundos.

Mahabharata Bhavishya Parva Shiva louva(Vasudeva) e diz que foi em sua expansão (Sankarshana) que ele se tornou o senhor de todas as criaturas.  Maheshwara.

No Moksha Dharma Parva, Shri Krishna foi muito específico ao dizer que Umapati (consorte de Uma) Maheshwara nasceu da expansão de sua raiva (Sankarshana)

Mahabharata Moksha Dharma Parva

Você foi protegido por mim na grande batalha e obteve a vitória. Ó Kounteya! Quando a batalha se apresentou, havia um ser que avançava à sua frente. Saiba que ele é Rudra Kapardin, o deus dos deuses. Ele também é conhecido como Kala 1281 e nasceu da minha fúria. Ele já havia matado todos os seus inimigos. O consorte de Uma, o deus dos deuses, é imensurável em seu poder. Curve-se diante desse deus. Ele é o Senhor do Universo e é o imperecível Hara.

Tejo Bindu Upanishad : Isso prova literalmente o fato de que Sada Shiva obtém status supremo ao nascer através do Sankarshana Vyuha de Shri Vasudeva.

Devi Bhagavat Purana Shiva elogia Shri Sankarshana avatara como seu próprio estado Turiya (estado de SadaShiva) 

Shri Sankarshana avatara Ele é frequentemente associado a um leão e considerado o reservatório de todas as almas viventes, desempenhando um papel fundamental no Caturvyūha, uma representação das quatro formas de Vishnu. 

Balarama também é conhecido como Sankarshana. Além disso, Balarama foi retirado do útero de Devaki e estabelecido dentro do útero de Rohini por Yogamaayaa, esta é outra razão pela qual ele é conhecido como Sankarshana.

OSenhor de Bhavan î, cercado por inúmeras mulheres, permanece aqui engajado na adoração do Bhagavân Samkarsana não-manifestado e não-nascido . 

 Bhavani é  Devi. Bhavani não é o nome de uma deusa. Então Bhavani Ambikā de shivapuran é adi parashakti, adi shakti, ela é a Devi suprema.  adyashakti bhavani ambika também assumiu as formas de lakshmi, parvati e saraswati. Mas parvati é sua forma completa. Também bhavani ambika é a esposa do senhor Sadashiva. Bhavani Ambika mora com Sadashiva em Shiva Loka. Ela também é conhecida como tridev jannai por shiv puran ou durga kula.

Para o bem da humanidade, com intensa meditação, Ele adora Sua Própria Forma Turîya da natureza de Tamas ,  S'rî Bhagavâna disse: - “Reverências a Ti! O Bhagavân, o Grande Purusa, dotado de todas as qualidades (os seis principais Ais'varyas ou prosperidades), o Ananta (o Infinito) e o Imanifestado! Nós Te adoramos, cujos pés de lótus são o refúgio de todos. Tu és o grande depósito de todos os poderes sobre-humanos e as faculdades divinas de onipotência, etc. Tu estás sempre presente para os Bhaktas. Tu estás criando todos esses seres. Tu dás Moksa aos Bhaktas e destróis seu apego ao mundo e Tu prendes Teus não-devotos em cativeiro a este mundo. Tu és o Senhor. Nós Te adoramos. Estamos inteiramente sob o controle das paixões, raiva, etc., e nossas mentes estão sempre apegadas aos sentidos; mas embora Tu estejas sempre olhando para este mundo em busca de sua criação, etc., Tua mente não está nem um pouco apegado a ele. Então, quem não se voltará para Ti, desejoso de conquistar a si mesmo? Tu estás aparecendo por Tua Mâyâ como alguém cuja visão é ignorante; Tu pareces terrível com Teus olhos avermelhados pela bebida de Madhu (vinho). Ao toque de Teus pés, as faculdades mentais são muito encantadas; portanto, as mulheres do povo Nâgas não podem de forma alguma Te adorar, por timidez. Os Risis dizem que, embora Tu sejas o Único a criar, preservar e destruir, ainda assim Tu não te preocupas com eles. Tu és Infinito e tens inúmeras cabeças. Este vasto universo é como o grão de mostarda repousando em algum lugar sobre uma dessas cabeças, que Tu nem consegues sentir.

Shrimad Bhagwata MahaPurana também afirma que Shiva elogia Shri Sankarshana como sua fonte.

Śhrimad Bhagwatam 5.17.16 - O Senhor Shiva reconhece que sua forma original é Sankarshana.

Em Ilāvṛta-varṣa, o Senhor Śiva está sempre cercado por dez bilhões de servas da Deusa Durgā,  A quádrupla expansão do Senhor Supremo é composta por Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha e Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, a quarta expansão, é certamente transcendental, mas como Suas atividades de destruição no mundo material ocorrem no modo da ignorância, Ele é conhecido como tāmasī, a forma do Senhor no modo da ignorância. O Senhor Śiva sabe que Saṅkarṣaṇa é a causa original de sua própria existência e, portanto, sempre medita sobre Ele em transe, entoando o seguinte mantra.

Madhava

Madhava significa a consorte ( dhava ) da mãe ( ma ), referindo-se   '  A Mãe do Universo'.  'aquele que pode ser conhecido através de Madhu-vidya ', ou pode significar 'aquele que é o Senhor de ma , ou do conhecimento.

No Skanda Purana , Shiva menciona Madhava  Vishnu, descrito como aquele que segura a concha , o disco e a maça

Há muitos significados para este santo nome de Bhagavan Vishnu. Apresento quatro explicações, conforme Sri AdiSankaracharya apresenta em seu comentário sobre Sri Vishnu Sahasranama.

Maayah Shriyah Dhavah Patih Maadhavah |


Bhagavan Vishnu e Sri Mahalakshmi são consortes eternos. 'Maa' refere-se a Mahalakshmi. 'Dhava' significa marido. Conseqüentemente, Bhagavan é chamado pelo santo nome “Madhava”.


मधुविद्यावबोध्यत्वाद्वा माधव: |


Madhuvidhyaavabodhyatvaadvaa Maadhavah |


A verdadeira natureza de Bhagavan (Parabrahman) é compreendida e vivenciada através de um conhecimento secreto chamado "Madhu Vidhya" ( Madhu-vidya - Wikipédia ). Por isso, ele é chamado pelo sagrado nome "Madhavah".


मौनाद्ध्यानाच्च योगाच्च विद्धि भारत माधवम् | (महाभारतं उद्योग पर्वं ७०.४)


O Sábio Veda Vyasa afirma no Mahabharatham:


Ele é chamado de Madhava, ó Bharata, por causa de sua prática como Muni, concentração da mente na verdade e absorção de Yoga.


मधुकुले जातत्वात् माधवः |


Madhukule jaatatvaat Maadhavah |


Bhagavan, em seu Krishna Avatara, nasceu na linhagem de "Madhu". Por isso, é chamado pelo sagrado nome "Madhavah".


Existem muitas interpretações para o nome de Bhagavan Vishnu. O espaço do Quora abaixo contém explicações para vários nomes de Bhagavan Vishnu, conforme mencionado no Sri Vishnu Sahasranama (com base no comentário de Sri AdiSankaracharya sobre o mesmo).

Bhandar Ghar Loknath (BJ Pratima), Pahuda Sayana Thakur e Durga.

Thakura Sayana Ghara Sayana Thakura, Thakurani (3 imagens).

Jagamohana Garuda Stambha, Charcha Ganesha, Khamba Gayatri, Khamba Narsimha, Khamba Dakshina Kali, Khamba Sheetala, Chakra Narayana, Khamba Vimala, Sugriba, Bibhisana, Mangala, Chaitanya, Sri Krishna, Mahavira, Panchamukhi Mahavira (Hanuman).

Bhogamandapa Ganesha, Bramha, Mahadeva, Kalika, Nrusimha.

Bata Balabhadra Balabhadra ou Balarama.

Indrani Deula Indrani Thakurani.

Patitpavan (Purana Panda Ghar) Patitapavan (Jagannath).

Majana Mandapa (Plataforma de Casamento)

Dakshina Ghara (Bije Pratima Ghara) As imagens em movimento de Rama, Lakshmana, Seeta e Hanumana, Imagens fixas de Rama, Krushna, Narayana, as imagens em movimento de Narayana, Ram, Krushna, Madanamohana, Dolagovinda, as imagens fixas de Badrinarayana, Ladugopala, Bamana, Lakshminarayana e Sheshadeva, Pancha Pandava, Shalagrama (18 números) as imagens de Mahalakshmi e Veerabhadra na parede. As fotos de Dasabhuja Durga, Ganesha, Kartikeya, Hanumana, Iswara-Parbati, Bheemeswari, Harachandi, Bedha Durga, Danteswari e Hanumana do lado de fora.

Templo Varaha Deva Varaha

Templo Ekadashi Devi Ekadashi

Templo Nisha Nrusimha Nrusimha

Templo de Bali Bamana Bamana, Ganesha

Navi Kata Mandapa Hanumana

Garada Ghara Narayana e Hanumana

Templo Radha Krushna Radha e Krushna

Templo Pataleswara Shiva Linga (situado perto do portão norte de Kurma bedha. A porta deste templo está voltada para o leste. Éditos de rochas antigas estão lá no templo).

Hayagreeba Hayagreeba Deva.

Toda a casa é deus tandav, Ganesha (imagem pintada), kalindiswara.

Shree Rama Chandra Templo Rama Chandra.

Dadhi Bamna Dadhi Vamana (Jagannath).

(Konarka) Sol do Templo Suryanarayana (Imagens em movimento também lá).

Templo Barddhamana Radhaballava e Lakshminarayana.

Templo Nabagraha Nabagraha (nove planetas), Samaleswari, Rama, Seeta, Lakshmana e Hanumana.

Templo Lakshmi Roshaghara (cozinha)

Templo Lakshmi Narayana Lakshmi e Narayana.

Templo Shree Lakshmi No trono está sentada a deusa Lakshmi, nas paredes de seu Jagamohana, estão as fotos de Ganesha, Hanumana, Nrusimha, Varaha e Lakshmi Nursimha.

Templo do Rio Thakurani

Templo Neelamadhava Neelamadhava

Templo Bhubaneswari Maa Bhubaneswari está lá na sala mais interna, na sala externa há Saraswati, Sasthi, Savitri e Gayatri.

Templo Khirachora Gopinatha Radha e Krushna

Kanchi Ganesha (Bhanda Ganesha) Ganesha / Ucchista Ganapati ou Tantrik Ganesha

Templo Sakshi Gopala Radha e Krushna

Mandani Ghara Gopeswara Mahadeva, Nanda, Yashoda, Vasudeva, Devaki, Dama, Sudama, Balarama, Gopala, Narsimha, Ramachandra, Hanuman e Anasara Divindades da Palmeira.

Templo Benumadhava Krushna

Deusa do Templo Vimala (na parede, Dasamahavidya, Ganesha, Kartikeya, Chhaya, Maya)

Badri Narayana Narayana

Golka Bihari Thakur (Sara Ghar) Krishna

Rohini Kunda Chaturbhuja Kaka e Vishnu Padapadma

Natua Ganesha (Kanchi khuri Ganesha) Um templo voltado para o sul em frente ao templo de Vimala. Uma bela imagem de oito Ganesha armados feitos de granito, dançando em seu rato 'Vahana' (portador).

Templo Shree Nrusimha Nursimha

Mukti Mandapa (Brahmasana) Ganesha e Kali

Mukteswara Shiva

Templo Ananta Vasudeva Krushna

Kshetrapala Mahadeva

Kuttama Chandi Chandi Chandi

Templo Surya Yantra O yantra de Surya (o Deus Sol é adorado aqui todos os dias)

Templo Pancha Pandava Markandeshwara, Yameshwara, Lokeswara.

Bata Krishna Krishna

Templo Pancha Pandava Pancha Shiva Linga em ambos os lugares

Varaha Narayana Varaha Avatara

Radha Krushna Radha e Krushna

Bata Patitpavana (Vata Avkash) Jagannath

Bala Mukunda Bala Krishna

Bata Krishna Krishna

Templo Bata Mangal Marte

Nos pés de Padma Lotus de Krushna

Templo Hari Sahadeva Shiva Linga

Rosha Ghara (Cozinha Velha) (na parede, foto de Ganesha, Mahaveera, Saraswati)

Bata Krishna Templo Krishna

Radha Krishna (Radha ramana) Radha e Krishna

Templo Satyanarayana Narayana

Templo Agneeswara Shiva linga

65. Templo Brundabanachandra (Sara ghara) Krushna

Templo Bata Ganesha Ganesha

Seeta Raghunatha (Sara ghara) Seeta e Raghunatha

Templo Tretayadeva Sri Jagannatha, Sri Balabhadra e Devi Subhadra

Chakagopala Thakura (Sara ghara) Krushna

Templo Shree Chaitanya Shree Chaitanya

Sua-Sari Deula Ramachandra

Shyama Rai Shyama Rai e Ananda Vasudeva

Biman Sara Ghara (Filial do Templo) Mahavira

Satya Narayana Satya Narayana

Nos pés de lótus de Padma e Chautara Chaitanya

Garbaganjana Mahaveera (o composto interno ou o gumuta) Mahaveera (Hanumana)


A Meditação  a cerimônia de fogo interior , a cada ciclo de pranayama percebo a purificação de cada parte do meu ser , com a suavidade, conduzida pelo Mestre  sinto o topo, a presença de Deus. A alegria é tanta a atração é tanta que é impossível não resistir me entregar . A cada dia, cada prática, isso vai se    intensificando meditar  é o encontro real com o nosso Amado , aprendo diretamente cada detalhe como intensificar e aprofundar a pratica. A Sadhana sempre conduzida pelo Mestre me dá a segurança ,mesmo nos momentos difíceis me lembro dele e tenho força para superar.  A suavidade , a paz são  divinas, então essa conexão da respiração quase imperceptível é muito suave mas é  profunda. Eu em Deus e Deus em mim. Estou no princípio desta etapa, engatinhando como um bebê , mas  já vislumbro a luz do céu dentro de mim.



quarta-feira, 14 de maio de 2025

Kriya Yoga Sadhana 93 Shrimad Bhagavad Gita dias 09 a 14 /05

 


A Yoga do Ser Supremo

Purushottama Yoga



sribhagavan uvãca

urdvammulãm adahhsãkham
asvattham prãhur avyayamg
chandãmsi yasya parnãni
yas tam veda sa vedavit


O Senhor disse:

Eles falam da eterna ashvattama (árvore peepal) como tendo suas raízes acima e os galhos abaixo. Suas folhas são hinos védicos, e quem conhece isso é o conhecedor dos Vedas.

 O bebê Gopala que esteve comigo e veio da Índia comigo em 2008, visível ou invisível aos meus olhos mas sempre no meu coração. Ele como deidade tem ido comigo meditar na praia e em outros eventos.

A forma infantil de Krishna ( Bal Gopal) é retratada em uma folha de peepal em pinturas e esculturas. O Senhor Krishna também é associado a Peepal. 

"Entre as árvores, eu sou o ashvatthama ( peepal)", diz ele na Sagrada Escritura Bhagavad Gita.


Nestes dias a Kriya Yoga sadhana traz a tona  Chandam Yatra Jagannath , Bhudha Purnima  ( vesak, nascimento de Budha)Paramahamsa Hariharananda ( data de nascimento) Guru, A Maternidade Divina ( dia das mães)

Segundo Paramahamsa no seu livro Bhagavad Gita 

A rare Methaphoric explanation for God Realization

Neste versículo  os Vedas e os Upanishads falam . Esta é uma linda alegoria, cada corpo humano é uma árvore, mas as raízes estão no topo, dentro  da cabeça, do córtex cerebral.

A árvore da vida é temporária, tem um tempo curto. Os problemas se acumulam no coração. Estas pessoas não sabem que o Ser Supremo habita no seu interior.

Quando as  pessoas param de falar  e ouvem a fala sem forma avankvak ,  ouvem o som interior, a voz de Deus Deus e não atraves da fala ,ouve somente a voz que vem da pituitaria , da fontanela e além. 

O corpo humano pode ser comparado a um edifício de sete andares, vamos do primeiro ao sexto, no centro da alma, depois ( dentro da caverna a pituitária junto da pituitária) , então podemos ir até o sétimo andar, a fontanela onde  a vida de Deus sem forma habita, no cótex cerebral.. É possível ir além, para o infinito a morada do Ser Supremo.

Nos centros inferiores a tendência  dos seres humanos é descer da raiz, ficam extrovertidos, agitados e destrutivos, ficam abaixo do chakra do pescoço e acima dele. Abaixo tem o centro Manipura do umbigo , o centro do alimento o maravilhoso poder de Deus mas o fogo digestivo,  a  sua energia  tende descer. O fogo digestivo é a fundamental para a existência e manutenção da vida.. O segundo centro   svadhisthana é o centro do prazer físico, a tendência da sexualidade faz com que as pessoas vivam desiludidas, iludidas e errando sempre. O centro Muladhara é centro das atividades materiais, riquezas e posses.

Chandam Yatra Jagannath

Tenho muito amor pelo Senhor Jagannath e na medida Estamos em pleno Chandam Yatra Jagannath iniciou 30 de abril d e termina em 11 de junho de 2025. É o festival  onde as divindades são levadas em um passeio de barco cerimonial no Lago Narendra, e pasta de sândalo (chandan) é aplicada a elas para acalmá-las do calor do verão.

Assim todas as divindades que habitam o nosso corpo-templo são harmonizadas flutuando nas águas sagradas.  O Ganges flui do topo se encontra do tryambakam ( O terceiro olho, o olho do Guru) Triveni Trideva  e de lá flui por todo o corpo com a graça da respiração suave e os intervalos entre a inspiração e a expiração!

Primeira Fase (Bahara Chandan) : As divindades de Madanamohana, Bhudevi e Sridevi, representando o Senhor Jagannath e outras divindades do templo, são levadas em grandes procissões até Narendra Pokhari (o lago sagrado) e colocadas em belos barcos para navegar ritualisticamente.

Antes de entrarmos no núcleo do templo, a caverna de Brahman e a fontanela , precisamos encontrar a respiração suave de Deus dentro de nós. Nos entregarmos á condução amorosa do Mestre, nos rendermos à divindade em nós!

Segunda Fase (Bhitara Chandan) : A segunda fase da cerimônia é realizada dentro do templo, onde pasta de sândalo é colocada nos ídolos e rituais são feitos.

Os rituais no núcleo do templo-corpo são únicos e cheios de mistérios, somente o Mestre nos ensina como entrar e permanecer lá.

O festival também marca o início da construção das carruagens para o Ratha Yatra anual , o que demonstra sua conexão com o calendário festivo mais amplo de Jagannath.

Este corpo templo é uma carruagem de madeira , perecível que tem que ser destruída para iniciar um novo ciclo é a jornada da vida e também a jornada de cada meditação. Através desta grande avenida que é o sushumna,o tentando seguir sinceramente  as regras da meditação, os ensinamentos do Mestre é possível sair e entrar no templo , a caverna do Crânio Nilagiri , a montanha sagrada .  A disciplina e o conhecimento aplicados com devoção , carrega o Sudharshan que aplaca a necessidade de transformação que pode ser muito dura, a necessidade de entregar nosso corpo como Sati e deixar o Sudharshan cortar nossas tendências destrutivas , o ego.  Olhar para o alto ( nilachakra)  é se render a ShriGuru, ao Senhor do Universo interior e também ao Universo exterior ( Deus infinito sem forma do qual viemos e para o qual vamos voltar, nos dissolver.). Mas a jornada não é só dentro do Templo. Quando estamos em vigília nossos pensamentos, palavras e atitudes devem deixar fluir a divindade, expressar a divindade. aprender a viver  Chandam Yatra nos permite isso.

Chandam Yatra , uma peregrinação tanto externa quanto interna, guiada pela melodia da métrica e pela cadência rítmica dos mantras  da Canção Divina é uma jornada interior . A métrica, com sua estrutura e disciplina. A regularidade  e  o ritmo da respiração nos levam  à concentração, a redução do fluxo dos pensamentos,  facilita a autoconsciência e a compreensão interior. É possível silenciar o ruído mental e encontrar um espaço de paz e clareza. O Mestre nos ensina ,  descobrimos a nós mesmos no ritmo constante da vida 

A vida é ritmo, as  musica tem ritmo palavras são um ritmo da respiração, a respiração tem ritmo, a dança tem ritmo. Chandran Yatra celebro o ritmo da respiração suave , dos mantras e da entrega ás Aguas da Mãe Divina. è um longo e difícil processo pois exige a completa entrega à vontade de Deus, ao plano divino que se revela a cada dia, geralmente leva toda uma vida ou mais . Estamos sempre construindo novas carruagens de modo cíclico, nesta vida e em outras reencarnações  até a libertação deste ciclo de nascimentos e mortes  da existência física e mental . A Kriya Yoga acelera esta evolução espiritual, o  Kriya pranayama quando realizado com devoção é um novo ciclo que deixa para trás o que não serve mais e me renova. Quando temos fé que Deus é Amor,  conhece a nós mesmos melhor do que ninguém é onisciente e onipresente só aí então vou viver de fato o Chandam Yatra e a Ratha Yatra.

A Canção Divina ressoa dentro de nós , é a palavras viva de ShriBhagavan, O Mestre ,  nos ensina cada detalhe da prática da Meditação, cada sílaba sagrada é o som que ensina nosso corpo a dançar suavemente e de um modo certeiro em completa união com o Supremo. O SEnhor Krishna, na Bhagavad Gita ( a canção do Senhor) é a manifestação da Mãe Divina, a escritura sagrada que descreve os tipos de Yoga ou as formas de União com Deus . Na nossa prática Kri vamos manifestando o poder divino em comunhão divina Yoga, aprendendo a praticar Kriya Yoga.

Chandan o Sândalo é a fragrância do Mestre Realizado

O nascimento do Paramahamsa Hariharananda 

Era dia de Bhudha Purnima 

Chandan Sândalo é a  busca pela iluminação espiritual suas propriedades físicas e simbólicas quanto sua aplicação prática no caminho da autorealização.

 Sua fragrância persistente,  se mantém mesmo após ser moído ou queimado. Essa característica ressoa com a essência do Atman, o self imutável e eterno, que permanece inalterado apesar das mudanças e vicissitudes do mundo fenomênico (Maya). Assim como o sândalo retém sua fragrância inerente, o Atman mantém sua natureza divina, mesmo envolto pelas camadas de ignorância (Avidya) que obscurecem a verdadeira natureza da realidade.

O Mestre realizado pode assumir a forma que precisar para ensinar cometo muitos erros e atos ignorantes , mas pelo menos sego de modo sincero e aprendo  com o Mestre  lições . Como isso acontece, a onisciencia, onipresença e onipotência do Supremo dentro de mim através do Grur , meu Mestre é para mim é um  grande mistério mas já vivi isso várias vezes mais ou menos marcantes. São revelações absolutamente necessárias para superarmos problemas e até obstáculos da vida , mas também é uma forma divertida de viver as leelas do Senhor. Comigo tem sido assim, consigo aprender com a leelas, perceber o jogo divino, com a graça do Guru ( Deus que fala dentro de mim) e ensina como viver todas estas lições.

Tenho uma proximidade muito especial com o Paramahamsa Hariharananda, muitos eventos em sincronicidade tem revelado sua presença, leelas do Senhor que acalentam o  meu coração  e acalmam a minha mente, são memórias vivas e sempre em renovação. Sua Presença viva dentro do guruji,  mais próxima e sempre atual é o exemplo perfeito do guru-discípulo em união perfeita. 

Era dia de Vaishakha Purnima ou Bhudha Purnima ( a lua cheia do mês de maio védico)

Buda Purnima durante o mês Vaishakha é comemorado como aniversário de nascimento de Gautama Buda. Gautama Buda, cujo nome de nascimento era Siddhartha Gautama, foi o Mestre espiritual cujos ensinamentos são aplicados em diferentes crenças na Índia e por todo o mundo a mais conhecidas no ocidente são  chamadas de budismo nas suas diferentes vertentes.

Bhudha Purnima O nascimento do Paramahamsa Hariharananda  e os votos monásticos de seu gurudev Shriyukteswarji 

Quando Paramahamsa Hariharananda nasceu Era dia de Bhudha Purnima ( O calendário védico é maio lunar por isso nem sempre se dá dia 27 no calendário gregoriano)

Bodh Gaya local onde  Shriyukteswar fez os  os votos monasticos 

Bodh Gaya é o local de peregrinação mais importante relacionado à vida de Gautama Buda. Os outros três locais de peregrinação importantes são Kushinagar, Lumbini e Sarnath. Acredita-se que Gautama Buda obteve a Iluminação em Bodhagaya e ensinou o Dharma pela primeira vez em Sarnath.

Acredita-se que Gautama Buda obteve a Iluminação neste dia. Buda Purnima também é conhecido como Buda Jayanti, Vesak, Vaishaka e Aniversário de Buda.

No norte da Índia, Budha é considerado uma encarnação  pessoal do Senhor Vishnu ,Jagannath assim  como o Senhor Krishna  . No entanto, mesmo em outros lugares  da Índia ,Budha não é considerado um Avatar de Vishnu

Bodh Gaya local onde Sriyukteshar fez os  os votos monásticos 

O Templo Mahabodhi também é sagrado para os devotos, pois foi aqui que nosso Mestre Swami Sri Yukteswar Giri, foi formalmente iniciado na antiga Ordem dos Swamis. Babaji chamou Sri Yukteswar pela primeira vez pelo sagrado título de Swami, em 1894 em frente ao templo, na abençoada Árvore Bodhi sob a qual o Senhor Buda estava sentado.; mas posteriormente  ele recebeu formalmente o título de Swami do Mahant (chefe do monastério) de Bodh Gaya.

 

No dia de Bhudha Purnima Shri Guru fala do Aniversário do Paramahamsa Hariharananda dia da Mães  no Ocidente a Mãe Divina, Narashima a  mãe de Praladha,  O Guru  é quem conduz nossa vida como capitão do barco, nosso refúgio espiritual.

Guru as the Boatman



O que consegui compreender na primeira vez que assisti este neste vídeo : O Senhor Narashima , Praladha e a Maternidade  Divina

Ele fala do Senhor Narashima, o pai do menino, ele se sentia Deus, com muito ego.  Quem medita adquire poderes mas para que, para si no mundo ou para os outro?

A origem de Narasimha está e Hiranyakashipu, um rei demônio que, através de rigorosas penitências, recebeu a bênção de Brahma de não ser morto nem por homem, nem por animal, nem dentro, nem fora, nem durante o dia, nem durante a noite, nem na terra, nem no céu. Imbuído dessa proteção aparentemente intransponível, Hiranyakashipu mergulhou no reino do terror, declarando-se o único deus a ser venerado e perseguindo aqueles que ousavam manter sua devoção a Vishnu.

 Narasimha, a encarnação homem-leão de Vishnu, e seu devoto Prahlada, juntamente com o papel fundamental de sua mãe em nutrir essa fé de de o ventre. A história não é apenas um conto de bravura e devoção, mas também uma poderosa reflexão sobre a proteção divina, a força da crença e a influência formativa da figura materna.

A mãe de Prahlada, Kayadhu, é razoável inferir seu papel crucial na formação inicial do caráter do filho. A narrativa sugere que, enquanto grávida, Kayadhu recebeu ensinamentos divinos de Narada Muni, que imbuíram seu ventre com a essência da devoção a Vishnu. Essa imersão prematura na sabedoria espiritual provavelmente impactou profundamente o desenvolvimento de Prahlada, plantando as sementes da fé que floresceriam independentemente da influência do pai.

Mais do que apenas nutrição física, a mãe frequentemente oferece o primeiro contato com valores e crenças. Mesmo que Kayadhu estivesse limitada pela tirania de Hiranyakashipu, a predisposição natural de Prahlada à devoção,  a mãe pode ter sutilmente incentivado sua inclinação espiritual, mesmo em meio à adversidade. A presença silenciosa e o amor materno podem ter representado um farol de esperança em um ambiente opressivo, fortalecendo a determinação de Prahlada em seguir seu próprio caminho.

Prahlada, filho do tirano Hiranyakashipu, desafiou as expectativas e a opressão paterna ao manifestar uma devoção inabalável a Vishnu, o deus que Hiranyakashipu desprezava e tentava usurpar seu lugar. Hiranyakashipu, agraciado com uma bênção que o tornava virtualmente invencível, aterrorizava os três mundos e exigia adoração exclusiva para si. No entanto, a alma de Prahlada, moldada pela fé e pela bondade, recusou-se a ceder à escuridão.

Seu filho, Prahlada, desafiou abertamente a tirania de seu pai, mantendo sua fé inabalável em Vishnu. Furioso com a "traição" de seu filho, Hiranyakashipu tentou repetidamente assassinar Prahlada, mas cada tentativa resultou em fracasso, milagrosamente frustrada pela proteção divina. No clímax da provação, Hiranyakashipu desafiou Prahlada a provar a onipresença de Vishnu, questionando se o deus estaria presente até mesmo em uma pilastra de seu palácio. Ao responder afirmativamente, Hiranyakashipu destruiu a pilastra, e de dentro dela, emergiu Narasimha.

 Narasimha, que emerge do um pilar para destruir Hiranyakashipu, cumprindo a profecia de sua invulnerabilidade de uma maneira que desafiava sua própria arrogância e ego .

Narasimha, transcendendo as limitações impostas pela bênção de Brahma, manifestou-se como uma criatura além da categorização. Não era completamente homem, nem completamente animal. Aconteceu ao crepúsculo, um momento entre o dia e a noite. Derrubou Hiranyakashipu para o limiar da porta (nem dentro, nem fora) e o matou colocando-o em seu colo (nem na terra, nem no céu) com suas garras (não usando armas). Assim, cada condição da bênção foi habilmente contornada, demonstrando que a justiça divina é insuperável e a proteção divina, imbatível.

 Essa manifestação extraordinária demonstra o poder da fé e a proteção divina que ampara aqueles que permanecem leais à verdade, mesmo diante da perseguição.

Narasimha, com sua ferocidade protetora e sua aparência inusitada, continua a inspirar devoção e reverência em todo o mundo hindu, representando a esperança de justiça e a garantia da proteção divina, mesmo nos momentos mais sombrios.

Nós meditamos, se fazemos isso para dinheiro, prestígio na sociedade é bom. Fazer peregrinações é bom , mas  como estamos na volta?

Quando meditamos , Com os olhos fechados oramos para "Narayana" e depois ?

 Narada veio e Bebe grande devoto do Senhor. Ele disse fique , a mãe não rezava apenas com os lábios rezava com devoção. rezar repetindo Narayana Narayana senm devoção é demoníaco

O Praladha, sifnifica cheio de amor quem é cheio de amor e por causa da Mãe. Ele meditou anos e anos. Ele não queria se imortal, era um  um puro devoto do Senhor

Praladha é Praladha por causa da mãe dele. O Senhor encarnou por causa da mãe  sua devoção

Em toda criação o Pai está é importante mas a Mãe é maior que o pai.

`Porque? quem leva no útero. Cresce   de uma célula... .. Criança mama no peito. 

Quem pode realmente entender o amor da mãe, sacrifício, por isso se diz mãe é mata .. não pode ser medida, é o amor que não pode ser medido por ninguem.

dia das mães.. sentados aqui pensando na mãe

Deus é Mãe e Pai, se manifesta como Mãe .  Os Vedas e o Hinduísmo 

Os Vedas são para a humanidade, o Hinduísmo não é para um grupo restrito é para toda a humanidade.  Deus é  concebido como algo além do gênero, ou como algo que abrange aspectos masculinos e femininos. Algumas tradições veem Deus como impessoal e sem gênero (Brahman), enquanto outras o veem como tendo formas masculinas e femininas, ou como tendo manifestações masculinas ou femininas. Deus pode ser referido como "Ele" ou "Ela", ou mesmo como "Isso" em um sentido neutro, dependendo da tradição e perspectiva específicas, porém todas estas formas de se referir e amar a Deus não excluem umas ás outras e sim unem todas em uma só.

O Guru é Mãe, tanto homens como mulheres podem ser mães, as femeas com seus filhotes são mães , protegem e cuidam das suas crias.

No dia anterior ele havia explicado que conceito maternidade é amplo . Na Índia existem múltiplas  formas da Mãe, as mães que cuidam, da qual nascemos, a Mãe Natureza, das criaturas  a Mãe Terra, os cinco elementos da criação, e a Mãe de tudo. Devemos nos refugiar nela como suas crianças pois ela nos acalenta e acolhe.

Explicou o significado 

Samudra Vasane Devi

Parvata Sthana Mannddale

Vishnu Patni Namastubhyam

Paada Sparsham Kshamasva me

Oh, Mãe Terra Toda-Amorosa,

que tem os oceanos como morada e as montanhas como seio.

Oh parceira divino do Senhor Vishnu, que é Senhor do Universo,

Eu me curvo diante de você com toda minha sinceridade.

A Mãe Terra é a Mãe Divina

A maternidade, tem um aspecto humano e  divino, implica em compaixão ,misericórdia. e serviço. A Mãe Divina, através destes caracteres, demonstra sua capacidade de aliviar o sofrimento e oferecer refúgio aos seus devotos. o seu colo ! A proteção contra as forças destrutivas e a garantia da ordem cósmica afinal a Mãe Divina ( prakriti )é tudo o que  Brahman manifesta  ( mahapurusha).  Ser mãe é servir e amar de um modo incondicional.

 Os Rios são Mães, filhas da Mãe Ganga 

Pensei no Chandam Yatra, nas águas sagras e na minha meditação à beira mar , a Mãe das Aguas para qual fui consagrada.  No triveni e na mahakumbhamela, No ajna chakra de onde as águas sagradas do Ganga fluem para todas as partes do corpo, revelando a divindade até no nível celular.

O guru e a sua discípula viviam em  caverna no Ganga, Ganges.  Ela ficou doente e teve que ir para Deli se tratar e chorou muito, o guru disse  onde vc estiver lembre que a  água sagrada do  Ganges está lá... lembre-se  do mantra e  Ganga está la, toda  água é Ganga,  o rio é Ganga,. Se a  mãe esta comigo  todo o tempo e eu estou com ela, não tenho medo.

"Gange ca yamune caiva, Godaavari sarasvati, Narmade sindhu kaaveri, Jalesmin sannidhim kuru" 

 "O Ganga, Yamuna, Godavari, Sarasvati, Narmada, Sindhu, and Kaveri, torne esta agua  sagrada"

Assim o guru é a mãe, o pai, o amigo e o parente. 

 Para alguns, o guru é a mãe; para outros, ele é o pai, o convidado ou o acharya. Por isso, dizemos ao guru: você é a mãe, o pai, o amigo e o parente. Em suma, o guru faz com que todas as atividades  humanas  e divinas sejam em prol do nosso crescimento, bem-estar e desenvolvimento. 

O guru é tudo, mas não podemos defini-lo como uma  pessoa ou com  só com a nossa lógica humana  ,  seu espectro de atuação é tão amplo quanto o próprio cosmos.

Pessoas diferentes têm sentimentos diferentes em relação ao guru. Algumas pessoas falam com facilidade, sem inibições, com o guru, enquanto outras falam com grande reverência. À medida que nosso guru nos mostra nosso espaço sagrado interior, devemos, eventualmente, ajudar os outros a se concentrarem em sua alma, em vez de se concentrarem em sua ignorância.

O importante é seguir fielmente os ensinamentos do Mestre , colocar em pratica com sinceridade e amor. Meditar 

No seu livro Jnana Sankalini Tantra Shi Guruji ensina:

anabhyãse visam vidyãm

"conhecimento sem prática é inútil"

Jnana Sankalini Tantra é uma esotérica e metafísica  do Tantra. É Jnana  Yoga : o caminho do conhecimento na Kriya Yoga ensinado e conduzido  pelo Mestre: É um conhecimento profundo das escrituras e textos sagrados, possível apenas com a sabedoria infinita do Mestre Realizado.

"tem como objetivo acelerar o progresso espiritual de buscadores sinceros, que desejam seguir a jornada interior para a evolução espiritual por meio da contemplação e da meditação."

"Quando um discípulo está pronto e sente um forte desejo de autodesenvolvimento, Deus envia um guru para mostrar o caminho, e o aluno aprende com o exemplo vivo e dinâmico do mestre designado. Um guru se torna como uma mãe que fornece a fonte da vida espiritual, nutrição e orientação por meio do amor incondicional, sem expectativas."

om srigurave namah