Shirimad Bhagavad Gita
Samkya Yoga
Yoga da Consciência Interior
Capítulo 02 verso 69
yã nisã sarvabhutãnãm
tasyãm jãgarti samyami
yasyãm jãgrati bhutãni
sa nisa pasyato muneh
02:69 Durante o tempo em que a noite é para todos os seres, a pessoa realizada em Deus permanece acordada; quando todos os seres estão acordados, é a noite para os sábios.
O Mestre é Um com o Supremo. Vive muito além dos universos constantemente criados, preservados e destruídos.
O Mestre sabe como transcender Maya por isso está sempre presente mesmo quando é dia ou noite para os aspirantes ou alunos. Estamos sujeitos ao poder ilusório de Maya.
O Mestre está sempre desperto o seu sonho é real, atemporal ,o dia e a noite é vinculada à vida material, Maya. Somos sujeitos às três gunas.
Sobre os Sadhus, e a criação , estudando , encontrei uma análise Vedanta de Swami Vivekananda:
"deixe-me dizer algo sobre o bastão que simboliza Kundalini dentro de um corpo humano. Este sadhu na forma de Deus-o-Preceptor desperta a Kundalini ou o poder vital que se move para cima através dos diferentes planos do aspirante e, depois disso, alcançando o sétimo plano, é transformado em Atman ou Brahma, tornando o vidente também Brahma. Este fenômeno acontece dentro de um corpo com mente pura e por essa razão o pano branco foi mostrado. Como você sabe, as palavras do Senhor Krishna foram entregues a Arjuna, onde ele comparou o corpo humano com panos .
Em seguida, vem a questão da planta Tulasi. Esta planta é chamada manjericão sagrado, que é adorada pelos hindus. É porque ela tem muitos efeitos medicinais benéficos no corpo humano. Isso representa seu próprio corpo, que é puro e bom para alcançar a graça de Deus dentro de seu corpo. Lembre-se de que tudo acontece dentro de seu próprio corpo, não fora.
Lembre-se também de que o sonho matinal sempre se torna realidade durante este momento, a mente desce para o estágio Turiya, quando resta apenas a divindade sem nenhuma paixão animal.
Para uma pessoa iluminada, este universo existe e funciona meticulosamente e propositalmente em estrita obediência a algumas leis da Natureza e em plena coordenação com outras. Tudo é bem organizado, bem integrado e bem relacionado com tudo. Há unidade no meio da diversidade. O cosmos é uma canção interminável de harmonia. Apesar do caos, encontramos harmonia no princípio criativo bem projetado e bem planejado. Pesquisas científicas em astrofísica e estudos cosmológicos não podem desvendar os segredos. Este mistério maravilhoso parece permanecer sempre incompreensível. Os místicos védicos entenderam esta dificuldade e voltaram sua mente pura para Deus, de Quem esta criação começa. Para sua mente iluminada, foi revelado que o conhecimento da fonte, ou seja, Deus, é mais importante do que a compreensão do universo. O Vedanta não está interessado em indagar sobre a origem e seu processo, mas em conhecer o fundamento da existência e experimentá-lo
A Verdade Suprema, que pode ser encontrada no Vedanta, foi revelada nos corações puros dos místicos. Esses sábios reconhecem que o mundo está enraizado em Deus, emerge de Deus, é sustentado por Ele e é finalmente dissolvido Nele — para ressurgir. Ao perceber Deus, percebemos a verdadeira natureza do universo, e essa experiência nos liberta da escravidão. Além de Deus, o universo não é importante, pois falha em nos dar uma visão sobre o objetivo da vida, bem como o conhecimento do mundo. Portanto, o universo não é o resultado de um acaso sem sentido, acidente ou naturalismo.
O Vedanta sustenta a ideia de que a criação é atemporal, não tendo começo no tempo. Cada criação é precedida pela dissolução e cada dissolução é seguida pela criação. Todo o cosmos existe em dois estados — o estado não manifestado ou indiferenciado e o estado manifestado ou diferenciado. Isso acontece eternamente. Existem muitos universos — todos seguem o mesmo ritmo, criação e dissolução (a sístole e a diástole do coração cósmico). De acordo com o Bhagavad Gita, este srishti (criação) e pralaya (dissolução) recorrem em um período de 1.000 Mahayugas ou 4,32 bilhões de anos ou 4.320 milhões de anos:
A existência do mundo pressupõe a existência de Deus, que é Onisciente, Onipotente e Onipresente. Sendo insensível e não inteligente, o mundo não pode ser autocriado e autossustentado. Somente Deus é responsável pela origem e manutenção do indivíduo e do mundo. Deus permeia todas as entidades da natureza e é a Divindade Presidente de tudo. Deus cria, sustenta e dissolve o universo por Seu poder divino, maya. Deus é o substrato do mundo das aparências. O universo é o reflexo de Deus na tela de maya — a tríade de espaço, tempo e causalidade. Deus aparece através de maya como este fenômeno vasto, misterioso e em constante mudança. Maya vela a Realidade e projeta esta aparência do mundo. Deus é o Mago especialista e maya é o feitiço mágico de Deus. Este universo é a ilusão projetada por Ele sobre Si mesmo como o único fundo substancial. Deus é como a luz do cinema e maya é como o filme em movimento. Deus é totalmente não afetado pelo show de mágica cósmica, pois o mágico nunca é iludido por sua própria mágica. A menos que o véu de maya seja removido, a Realidade nunca pode ser experimentada.
A Realidade está além do ser e do não-ser — esses dois, como qualquer outro par de opostos, pertencem a maya. Pode ser interessante também citar a opinião de Shri Ramakrishna: "Esta existência e não-existência são atributos de Prakriti. A Realidade está além de ambos." O texto da terceira estrofe, "Mas imóvel Aquilo vibrou" é traduzido e elucidado por Swami Vivekananda da seguinte maneira:
"Ele então existia sem vibração." Este Prâna [energia primordial] existia então, mas não havia movimento nele; Anidavâtam significa "existia sem vibração". A vibração havia parado. Então, quando o Kalpa começa, após um imenso intervalo, o Anidavâtam (átomo não vibratório) começa a vibrar, e golpe após golpe é dado por Prâna a Akâsha. Os átomos se condensam, e à medida que são condensados, diferentes elementos são formados.
Swami Vivekananda explica mais sobre o poder da criação:
Tudo o que vemos ao nosso redor, sentimos, tocamos, saboreamos, é simplesmente uma manifestação diferenciada deste Akâsha. É tudo penetrante, fino. Tudo o que chamamos de sólidos, líquidos ou gases, figuras, formas ou corpos, a terra, o sol, a lua e as estrelas — tudo é composto deste Akâsha.
Este Prâna, agindo sobre Akâsha, está criando todo este universo. No início de um ciclo, este Prâna, por assim dizer, dorme no oceano infinito de Akâsha. Ele existia imóvel no início. Então surge o movimento neste oceano de Akâsha pela ação deste Prâna, e quando este Prâna começa a se mover, a vibrar, deste oceano surgem os vários sistemas celestes, sóis, luas, estrelas, terra, seres humanos, animais, plantas e a manifestação de todas as várias forças e fenômenos. Toda manifestação de poder, portanto, de acordo com eles, é este Prâna. Toda manifestação material é Akâsha. Quando esse ciclo terminar, tudo o que chamamos de sólido derreterá na próxima forma, a próxima forma mais fina ou líquida; que derreterá no gasoso, e isso em vibrações de calor mais finas e uniformes, e tudo derreterá de volta no Akâsha original, e o que agora chamamos de atração, repulsão e movimento, lentamente se resolverá no Prâna original.
Então, diz-se que esse Prâna dorme por um período, novamente emerge e joga fora todas essas formas, e quando esse período termina, a coisa toda se acalma novamente.
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O dia e a noite são divididos em praharas,Prâna e Akâsha combinam e recombinam e formam os elementos a partir deles. . . . O Akâsha, atuado pelos golpes repetidos de Prâna, produz Vâyu ou vibrações. Este Vâyu vibra, e as vibrações crescendo mais e mais rapidamente resultam em atrito dando origem ao calor, Tejas. Então este calor termina em liquefação, Apah. Então esse líquido se torna sólido. Tínhamos éter, e movimento, e então veio o calor, então ele se liquefez, e então se condensou em matéria bruta; e ele retorna exatamente no caminho inverso.
Portanto, a ordem da Criação é espaço, ar, calor, água e terra, respectivamente. que são períodos de três horas cada:
Dia
O dia é dividido em quatro praharas, começando no nascer do sol e terminando no pôr do sol.
Noite
A noite é dividida em quatro praharas, começando no pôr do sol e terminando no nascer do sol.
O dia também pode ser dividido em muhurtas, que são períodos de 48 minutos cada. O dia começa com o nascer do sol em ambos os sistemas, mas o tempo dos dois sistemas coincide apenas no nascer e no pôr do sol.
O Mestre está sempre presente dia e noite dentro de nós
jai guru